Vivere, film di Akira Kurosawa o del significato della vita davanti alla morte

Nel 1952 Akira Kurosawa dirige Vivere (Ikiru), uno dei suoi film più intensi e profondi. A differenza delle sue opere più note per l'epica samuraica o l'impatto visivo — come Rashōmon o I sette samurai — Vivere è un film silenzioso, introspettivo, che parla alla parte più intima dello spettatore. È la storia di un uomo ordinario che, posto di fronte alla certezza della propria morte, riscopre il bisogno e il diritto di vivere davvero. Una parabola esistenziale di sorprendente attualità.

Il protagonista, Kanji Watanabe, è un anziano burocrate che ha trascorso trent’anni della sua vita chiuso in un ufficio, immerso in pratiche inutili, protetto da una routine che gli ha permesso di non pensare. La diagnosi di un cancro terminale rompe questa anestesia emotiva e lo costringe a fare i conti con il tempo perduto. La prima parte del film lo mostra spaesato, alla ricerca di un senso che non riesce a trovare né nella dissoluzione edonistica né nel rapporto con il figlio, che si rivela freddo e opportunista. Solo quando incontra una giovane ex-collega, piena di vita, e decide di dedicare le sue ultime energie alla realizzazione di un parco giochi per i bambini in un quartiere degradato, Watanabe riesce a dare un senso concreto e duraturo alla propria esistenza.

La struttura narrativa del film è particolarmente originale: nella seconda parte, dopo la morte del protagonista, Kurosawa mostra il suo funerale e le discussioni tra i colleghi. È attraverso i loro ricordi — spesso distorti o ipocriti — che il pubblico ricostruisce il percorso interiore di Watanabe. Questo meccanismo crea una distanza critica: ciò che è stato un atto di autentico altruismo e redenzione viene banalizzato dai vivi, che non riescono a cogliere fino in fondo la portata esistenziale della sua trasformazione.

Non è un caso che Kurosawa si sia ispirato al racconto La morte di Ivan Il’ič di Lev Tolstoj. Anche qui troviamo un uomo comune, Ivan, che scopre di essere malato e si rende conto di aver vissuto una vita falsa, dettata dalle convenzioni sociali. Come Watanabe, attraversa una crisi profonda, un crollo delle certezze. Entrambi i personaggi vivono in ambienti dominati dalla formalità, dalla burocrazia, dall’ipocrisia; e in entrambi i casi la malattia è l’evento che spezza il ritmo della quotidianità e apre la porta a una consapevolezza nuova.

Tuttavia, le differenze tra le due opere sono significative e rivelatrici. In La morte di Ivan Il’ič, la redenzione è interiore, spirituale: Ivan muore in pace, dopo aver compreso l’inutilità della propria vita e perdonato se stesso e gli altri. In Vivere, invece, la redenzione passa attraverso l’azione. Watanabe costruisce qualcosa di tangibile, un’eredità concreta: il parco giochi diventa simbolo di rinascita non solo personale, ma sociale. Tolstoj guarda alla morte come a una soglia mistica, Kurosawa come a un’occasione per affermare il valore della responsabilità individuale.

Dal punto di vista cinematografico, Vivere si distingue per la sobrietà della regia e l’intensa interpretazione di Takashi Shimura, attore feticcio di Kurosawa. La scena in cui Watanabe, ormai consapevole della sua fine, canta malinconicamente “Gondola no Uta” in un locale notturno, è uno dei momenti più struggenti del cinema giapponese. Il regista non indulge mai nel melodramma, ma dosa con estrema finezza pathos e riflessione, evitando ogni retorica.

Il film, accolto inizialmente con favore ma non con clamore, è diventato col tempo un punto di riferimento per il cinema umanista. Ha influenzato registi di tutto il mondo e continua a essere proiettato nelle scuole di cinema come esempio di narrazione etica ed emotiva. Il suo messaggio — che vivere significa fare qualcosa che lasci un segno, per quanto piccolo — ha una forza universale e trasversale.

In definitiva, Vivere non è solo un film sulla morte, ma sulla vita. È un invito discreto e potente a non rimandare, a non accontentarsi, a cercare senso anche nel quotidiano. Come Ivan Il’ič, anche Watanabe scopre che il tempo è limitato, ma che ogni istante può essere trasformato in qualcosa di essenziale. In un mondo spesso cinico e frenetico, Kurosawa ci ricorda — con una grazia rara — che per vivere davvero non è mai troppo tardi.

Pippo Lombardo